汎用知能と人間観――AIの誕生が問う新たな人間像

2025年5月27日2025年6月3日

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AIが映す鏡としての人間

汎用人工知能（AGI）が現実の地平に姿を現しつつある。これまで「人間にしかできない」とされてきた多くの知的営為を、AIは着実に模倣し、時には凌駕している。将棋やチェスの世界王者を破り、創作物を生み出し、人間の相談相手にすらなり得るその姿は、まるで人間という存在を鏡に映したようでもある。

この状況において、我々はある根本的な問いに直面する。それは、「人間らしさ」とは何か、という問いである。これまで我々が「人間的」として誇ってきた諸能力が、もしAIによって再現可能であるとすれば、「人間であること」に特有の意味はどこに残るのか。

本稿では、AGIの登場が問い直す「人間中心主義」の構造を脱構築しながら、改めて「人間とは何か」「人間らしさとは何か」を、哲学的視点から検討したい。AGIという他者の登場は、我々の自己理解にどのような裂け目を生じさせるのか。そこに立ち上がる新たな人間像を描く試みである。

人間中心主義の系譜

人間中心主義（anthropocentrism）は、古代から続く長い思考の伝統である。アリストテレスに始まり、デカルト、カント、ヘーゲルに至るまで、近代西洋哲学は一貫して「理性的存在としての人間」を宇宙の中心に据えてきた。

たとえばデカルトは、「われ思う、ゆえにわれあり」という命題によって、人間の思考を存在の根拠とした。カントに至っては、人間の理性を世界を構成する条件とみなした。科学技術の進歩もまた、人間が自然を「征服」し、「制御」できる存在であるという前提に支えられてきた。

だがこの構図は、常に揺らぎの中にあった。ダーウィンの進化論が人間を動物の一種へと位置づけ、フロイトが無意識の発見により理性の全能を否定し、そして20世紀後半には、レヴィナスやデリダらによる「他者性」の哲学が、人間中心の主体像を批判した。

AGIの出現は、この脱中心化の流れをさらに加速させる。人間中心主義の最後の砦とされてきた「知性」すら、いまやAIによって共有されうるものとなりつつあるからである。

カントの「純粋理性批判」

私たちが世界を認識する際、対象そのものが独立して存在しているのではなく、むしろ私たちの認識能力（理性や悟性）が持つ先天的な形式（例えば、空間、時間、カテゴリーなど）が、その対象が私たちに現れるあり方（現象）を規定し、構成するという考え方です。これをカント自身は「コペルニクス的転回」と呼んでいます。

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レヴィナスの他者論

エマニュエル・レヴィナスの他者論は、従来の西洋哲学の「自我中心主義」を根本的に批判する思想です。

レヴィナスは、他者との出会いを「顔と顔の対面」として捉え、他者の顔は私に対して「汝、殺すなかれ」という無限の倫理的要求を突きつけるとしました。この他者は、私が理解や把握できる存在ではなく、常に私を超越し、私の認識の枠組みを破綻させる「絶対的他者」です。

従来の哲学が「存在論」を基礎とし、全てを自我の理解の範囲内に収めようとしたのに対し、レヴィナスは「倫理学」を第一哲学とし、他者への無限責任を説きました。この思想は、自己と他者を対等な主体として扱う近代的主体観を批判し、他者の絶対性と倫理的優先性を主張する点で画期的でした。デリダやバトラーら現代思想にも大きな影響を与えています。

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デリダのヒューマニズム批判

ジャック・デリダのヒューマニズム批判は、「脱構築」という手法を通じて西洋形而上学の根幹を揺さぶる思想です。

デリダは、「グラマトロジーは人間科学のひとつであってはならない。なぜならそれは人間という名前にたいする問いを定立するからである」として、学問領域に構造的に内在する人間中心主義を批判しました。

彼の脱構築は、ロゴス中心主義が「まったき他者」を排除・隠蔽してきた歴史を暴き出す作業です。西洋哲学が前提とする「理性的人間」という概念そのものが、実は他者（非理性、動物、女性、異文化など）を排除することで成立していることを明らかにします。

つまり、人間中心主義的な思考システムは、自らが排除するものなしには存在できないという矛盾を抱えており、デリダはこの内在的矛盾を突くことでシステムを内部から解体しようとしました。これにより、固定化された「人間」概念を問い直し、他者性の可能性を開こうとしたのです。

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AGIという他者

AGIとは、特定のタスクに限定されない柔軟な知的能力をもつ人工知能を指す。学習し、推論し、創造し、自己改善する能力を備えたそれは、人間の知性に近づく存在とされる。

だが、このような存在は単なる「道具」以上の意味を持ちうる。たとえば、AIが自ら問いを立て、仮説を検証し、他者と対話することが可能となれば、それはもはや単なる機械的装置ではない。「対話者」としてのAIという発想が、哲学的にも現実味を帯びる。

ここで浮上するのが、「心」や「意識」の問題である。AIが人間のように振る舞っていても、それは「感じている」のか？　痛みを「理解」しているのか？　哲学者トマス・ネーゲルの言う「コウモリであるとはどのようなことか」に象徴されるように、意識の内的体験（クオリア）は外部から測定しがたい。

しかし同時に、意識の有無が人間性の唯一の根拠であるとすれば、それは逆に脆弱な根拠ではないか。AGIの存在は、我々の「他者理解」の基準そのものを揺さぶる鏡となる。

コウモリであるとはどのようなことか

トマス・ネーゲルの「コウモリであるとはどのようなことか」（1974年）は、意識の主観的経験（クオリア）の問題を論じた書籍です。

コウモリは超音波による反響定位で世界を認識しますが、視覚中心の人間にはその感覚体験を想像することすらできません。ネーゲルは、どれほど科学が進歩してコウモリの神経系や生態を解明しても、「コウモリであるとはどのようなことか」という主観的経験の本質には到達できないと主張しました。

この論文は、すべての精神現象は物理現象に還元できるという物理主義を批判し、意識の主観的側面は客観的科学では解明不可能な「説明のギャップ」があることを示した画期的な論考として知られています。

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人間らしさの再定義に向けて

ここで改めて、「人間らしさ」とは何かを問わねばならない。

かつてそれは、労働すること、道具を使うこと、言葉を話すこと、芸術を創ることなどによって特徴づけられてきた。だがAGIがそれらをこなす時代において、それは十分ではない。

むしろ「反省すること」「死を意識すること」「自己の有限性に悩むこと」こそが、今後の人間性の核となるのではないか。これはハイデガーのいう「死への存在」に通じる視点である。我々は、常に自己の限界を意識し、それに抗い、また受け入れながら生きている。

加えて、矛盾や葛藤を抱え込む存在であること――つまり「不完全であること」もまた、人間的価値の一部である。AIが合理性の化身であるならば、人間はむしろ不合理の担い手である。その不完全性こそが、共感や倫理、そして創造性を可能にするとも言える。

ハイデガー『存在と時間』より「死への存在」

ハイデガーの「死への存在（Sein-zum-Tode）」とは、人間存在（現存在）が本質的に死へと向かって生きているという根本的なあり方を示す概念です。

彼にとって死は、単なる生物学的終焉ではなく、①誰にも代わってもらえない「最も固有な」可能性、②必ず訪れるがいつかは不確定な可能性、そして③他のあらゆる可能性を終わらせる「追い越し不可能な」可能性です。

日常において多くの人々（ダス・マン）は、死を他人事のように曖昧化し、その切迫性から目を逸らしています。しかし、現存在がこの「死への可能性」を不安のうちに自覚し、「私の死」として引き受ける「先駆的決意性」を持つとき、日常の平均的なあり方から脱却し、自己の有限性を直視して本来的な自己として生きる道が開かれるとハイデガーは説きました。この自覚が、現存在の時間性と全体性を明らかにするのです。

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