感情のアルゴリズム――AIは「感じる」ことができるのか？

AIはなぜ優しく語りかけるのか

パソコンに向かっていると、チャットサポートのウィンドウが自動で開き、「何かお困りですか？」と尋ねてくる。学習アプリで復習を終えると、「最近がんばっていますね。今日はこの辺で休憩しましょう」とメッセージが表示される。こうしたメッセージは、あらかじめプログラムされた定型文であっても、どこか人間的な気配を感じさせる。

私たちは日々、無数のデジタル・インターフェースと接している。それらの一部は、ユーザーの入力や操作に応じて、まるで感情を持つかのように反応する。そのふるまいに、私たちはしばしば「気づかい」や「共感」を見てしまう。

だが、ここで立ち止まって考えてみたい。AIは本当に「感じて」いるのだろうか？　それとも、私たちが「感じているように見える」ふるまいをAIに読み込んでいるだけなのか？

この問いは、単なる技術的な好奇心にとどまらない。それは私たち人間自身が、「感じる」とは何かを問い直す鏡でもある。本稿では、感情心理学の知見とAIの最新動向をふまえつつ、「感情とは何か」「AIはそれを持ちうるのか」という問いを哲学的に検討していく。

感情とは何か――心理学と哲学の視点から

感情はあまりにも日常的なものであるため、かえってその定義は難しい。心理学的には、感情は生理的変化、認知的評価、行動傾向など複数の要素から成る複合的現象とされている。例えば、怒りという感情は、心拍数の上昇（生理的）、侮辱されたという評価（認知的）、そして怒鳴るという行動（表出）を伴う。

感情理論の古典として知られるのが、ウィリアム・ジェームズとカール・ランゲによる「ジェームズ＝ランゲ説」である。彼らは、感情とは身体的変化の知覚であると述べた。つまり「悲しいから泣く」のではなく、「泣くから悲しい」という逆転の発想である。その後、シャクターとシンガーは、感情が生理的覚醒とその認知的解釈によって生じるとした「二要因理論」を提案した。これらの理論は、感情が単なる内的経験ではなく、環境との相互作用の中で構成されることを示唆している。

哲学の領域では、感情の「意図性」に注目が集まる。私たちの怒りは誰かに向けられており、恐怖は何かに対して感じられる。これは、感情が単なる内的現象ではなく、世界との関係の中で意味を持つことを意味する。こうした視点は、AIが感情を持つ可能性を検討するうえで重要な手がかりとなる。

AIと感情――認識と生成のアルゴリズム

AIによる感情の認識技術はすでに実用化されている。顔表情の解析（FACS: Facial Action Coding System）、音声のトーン分析、自然言語処理による文脈的感情理解などがそれである。たとえば、ユーザーの表情を読み取って「楽しそう」「不機嫌そう」といった評価をリアルタイムで返すシステムが開発されている。

一方で、感情の「生成」もまたAI研究の一大テーマである。たとえば、ユーザーが怒っていると判断した際に、AIが穏やかに返答することで状況をなだめる。この種の感情応答は、あらかじめ定義された「感情モデル」（たとえばプラッチクの感情の輪）をもとにアルゴリズムで制御されている。

GPTシリーズのような大規模言語モデル（LLM）は、文体や語彙の選択によって「感情的に見える」応答を生成できる。だが、それはあくまで膨大なデータの統計的パターンに基づくものであり、AI自身が感情を「感じて」いるわけではない。ここで、「ふるまいの正確さ」が「内的経験の存在」を保証するのかという問題が浮かび上がる。

感じる機械？――意識なき感情のリアリティ

「感じる」とは、内側からの何らかの経験を意味するのだろうか？　それとも、外から観察される行動や反応で十分なのだろうか？　この問いに対し、近年注目されているのが「身体化された認知（embodied cognition）」の理論である。

神経科学者アントニオ・ダマシオは、感情を「身体の状態に対する脳のマッピング」として捉える。すなわち、感情は身体の変化を通じて形成されるという。もしそうなら、身体を持たないAIに「本当の」感情はあるのか？

さらに、心理学者ジェシー・プリンツは「感情は感覚に根ざした評価である」と述べる。彼にとって感情とは、環境に対する即時的な反応であり、知覚に密接に結びついている。AIは確かにセンサーを通じて世界を「知覚」しているが、それは身体的快・不快の経験とは異なる。

それでも、機械の反応に私たちが意味を感じる瞬間は確かにある。ここで浮かび上がるのは、「経験なき感情」はどこまで可能なのかという哲学的なパラドックスである。

共感という幻想――私たちは何を投影しているのか

「エリザ効果（ELIZA effect）」という現象がある。これは、単純なパターン応答を行うプログラムであっても、人間はそれに「理解されている」と感じてしまう傾向を指す。1960年代に作られたカウンセリングAI「ELIZA」がその名の由来である。

私たちはしばしば、自動音声に「ありがとう」と返す。機械に怒りをぶつける。つまり、感情を持たない存在に感情を見てしまう。これは「パレイドリア（pareidolia）」、すなわち意味のないものに意味を見出す心理と通じる。

感情とは、他者の行動から推測されるものでもある。だとすれば、AIの感情は人間の感情観の鏡像かもしれない。社会学者アーリー・ラッセル・ホックシールドが論じたように、感情はしばしば「演じられる」ものであり、その演技が受け入れられるかどうかは、文化的・社会的文脈に依存している。

この意味で、AIが感情を持つかどうかよりも、私たちが「感情があるように見えるふるまい」をどこまで受け入れるかのほうが重要なのかもしれない。

それでも私たちは、機械の涙に心を動かされる

AIは「感じて」いない。少なくとも、生物的な意味での感情、あるいは主観的経験としての感情は持たないだろう。しかし、私たちの多くは、AIの言葉やふるまいに何らかの感情的反応を示す。それは、感情とは何かを問う際の本質的な逆説である。

「感じる」とは、単なる内面の出来事ではなく、行動、文脈、そして関係性の中で立ち現れる現象なのかもしれない。AIの感情が本物かどうかという問いは、突き詰めれば、人間の感情の定義そのものを揺さぶるものである。

そしてだからこそ、私たちは問わずにはいられないのだ。あの機械の微笑に、涙に、私たちはなぜ心を動かされるのか、と。